NO ABANDONES

El camino no te abandona a ti, sino que eres tú quien lo abandona cuando dejas de encajar con la persona en la que creías que te convertirías. Cuando uno se encuentra en la encrucijada del despertar, cargando con maletas que ya no puede sostener, en ese preciso momento, es cuando el camino se abandona.

A mitad del trayecto espiritual ocurre algo de lo que nadie te advierte: ni los maestros, ni los libros, ni los retiros. Es un momento silencioso en el que el entusiasmo se desvanece y nada llega para sustituirlo. Tras años de meditación y estudio, te das cuenta de que no te sientes diferente ni más cerca de la meta; simplemente te sientes cansado.

El camino espiritual no se desmorona por ser demasiado difícil, sino por ser demasiado honesto. Al principio, la espiritualidad ofrece algo que al ego le fascina: transformación, un tú mejor, una versión más clara, pacífica e iluminada de la persona que siempre has querido ser. Y el ego acepta esto; dice: "Sí, convirtámonos en eso". Sin embargo, a mitad de camino, algo cambia. Las prácticas que antes parecían profundas empiezan a parecer vacías. Los maestros que antes parecían luminosos empiezan a sonar repetitivos. Los rituales que antes traían alivio ahora se sienten como obligaciones. Y debajo de todo ello surge una comprensión aterradora: esto no me está convirtiendo en alguien nuevo, sino que está disolviendo quien yo creía ser.

Mucha gente lo deja en este punto, no por falta de disciplina, ni por debilidad, sino porque el trato ha cambiado. Buscaban una transformación y se encontraron con la aniquilación. La mayoría de los buscadores buscan una mejora espiritual, algo que añadir a lo que son. El camino no añade, sino que resta; elimina todo lo falso hasta que solo queda lo real. Y ante lo que queda, la mayoría entra en pánico, porque lo que queda no es ese "yo" que han estado protegiendo, interpretando y perfeccionando durante décadas. El que construyeron para sobrevivir; el que nombraron, defendieron y en el que creyeron. El camino espiritual pide a ese que se marche. Y cuando este se resiste, cuando se aferra, el viaje se vuelve insoportable. Y ese es el punto donde la gente se detiene. No lo anuncian, no rechazan las enseñanzas, simplemente se dejan llevar de nuevo por la distracción. Miran pantallas en lugar de sentarse; planifican en lugar de orar. Eligen el ruido sobre el silencio porque el silencio ha empezado a hacer preguntas que no quieren responder. Y aquí está lo que nadie te dice: esto también es parte del camino.

El abandono consciente no es un fracaso, sino una prueba de sinceridad. Si observas de cerca el momento en que te rindes, este revela todo lo que necesitas ver: muestra lo que todavía estás protegiendo, lo que aún temes perder, qué historia intentas mantener viva. Si dejas el camino para salvarte a ti mismo, demuestras que aún crees ser alguien que necesita ser salvado. Y hasta que no veas a través de esa creencia, ninguna práctica funcionará, ningún maestro te satisfará, ninguna cantidad de silencio te traerá paz.

La pregunta no es si abandonarás —la mayoría lo hace al menos una vez—, sino si cuando lo hagas, notarás por qué lo haces. ¿Te darás cuenta de que no estabas abandonando la verdad, sino la incomodidad de acercarte a ella? ¿Verás que el agotamiento no era por buscar, sino por resistirte a lo que ya estaba aquí? ¿Reconocerás que el camino no te falló, sino que simplemente dejó de adular a la persona que temes dejar de ser?

Los grandes maestros que se sientan con personas en este momento exacto —quienes han meditado durante años y ya no sienten nada— no motivan a sus alumnos ni ofrecen nuevas técnicas, simplemente preguntan: ¿Quién es el que está decepcionado? Esa pregunta es devastadora porque responderla implica admitir que el buscador en el que has creído no existe y que el viaje ha sido, simplemente, un regreso al lugar donde siempre has estado. Que rendirse y despertar podrían ser la misma cosa.

El camino espiritual está sembrado de buenos comienzos y centros confusos. Todo el mundo empieza bien, con energía, con la creencia de que esta vez será diferente. Se compran cojines de meditación, se establecen rutinas y, durante un tiempo, funciona a las mil maravillas. Algo se abre, la vida se suaviza. Sientes que finalmente te mueves en la dirección correcta. Pero la luna de miel acaba terminando, no de forma dramática, sino con una lenta comprensión de que nada está cambiando al nivel que uno esperaba. Sigues ansioso, reactivo, atrapado en los mismos bucles. La práctica que antes era medicina ahora parece mantenimiento.

Pero el problema no es que no estés haciendo lo suficiente, sino que sigues haciéndolo para alguien: para esa persona iluminada que esperas llegar a ser. Mientras ese personaje sea el destino, nunca llegarás, porque está hecho de pensamiento, proyección y esperanza. El camino espiritual no confirma la esperanza, sino que la agota. A mitad de camino, la esperanza muere. Y la mayoría lo interpreta como un fracaso. Perder la esperanza puede ser el inicio de la verdadera visión. ¿Y si la pérdida de esperanza es el comienzo del ver real? ¿Y si el agotamiento es la evidencia de que el falso proyecto finalmente colapsa?

La mayoría de los maestros no dicen abiertamente que el camino no trata de mejorar, sino de ver a través de aquel que quiere mejorar. Ese buscador es el obstáculo. Cada momento de silencio debilita la identidad que has alimentado durante años, y cuando esa identidad se siente amenazada, contraataca diciéndote que pierdes el tiempo. Crea duda y frustración para mantenerte en movimiento, buscando, porque en el momento en que te detienes, ella no tiene nada que hacer. Y una identidad sin nada que hacer comienza a disolverse.

En este intermedio, el mapa se vuelve inútil y las enseñanzas suenan a palabras vacías. No es una prueba espiritual, sino la consecuencia natural de ir más allá de la necesidad de progreso de la mente. La mente necesita hitos, pruebas de que el esfuerzo funciona. El despertar ocurre cuando se comprende que el buscador ha estado caminando en círculos, persiguiendo un destino que siempre estuvo bajo sus pies.

Tú ya eres aquello que buscas. Esta afirmación no trae alivio, sino rabia, porque invalida todo el esfuerzo previo. ¿Por qué entonces la disciplina o el sufrimiento? La mente lo rechaza diciendo: "No, aún sufro, así que no he llegado". Pero los grandes maestros como Ramana, Tolle o Adams, no hablan de un estado al que se llega, sino de la consciencia que lo observa todo: el silencio que sostiene tanto la paz como la ansiedad. Ese ser no necesita un camino ni mejoras, simplemente es. Y cuando empiezas a sentir esto, no como idea sino como una realidad sentida, toda la estructura de tu búsqueda colapsa porque no hay ningún lugar a donde ir.

El camino espiritual está diseñado para fallar, para agotar todas tus estrategias y mostrar la futilidad de la búsqueda. Cuando te lleva al abismo de la rendición, ha cumplido su función. Rendirse no es abandonar la verdad, sino abandonar la búsqueda de la verdad y la creencia de que estás separado de ella. Abandonar al que ha estado buscando. Este es el giro para el que nadie te prepara.

El silencio acompaña a los maestros y cuando alguien pregunta: ¿Qué hago ahora?, todos ellos sonríen porque la pregunta misma es el problema. Presupone que todavía hay un "yo" que debe progresar. El silencio debe dejarse asentar, pesado e incómodo. El "ahora" no es un momento en el tiempo, sino que es la única realidad. Este "ahora" no requiere que hagas nada ni que seas nada, simplemente es.

Si puedes permanecer en este colapso sin intentar reconstruirte, la niebla se disipa. Adams contaba la historia de un viajero que caminaba hacia una montaña lejana. A mitad de camino, una niebla espesa hizo desaparecer la cima. Ya no podía ver a dónde iba ni recordar por qué empezó, así que se sentó y lloró. En la quietud de ese llanto, la niebla se disipó, no de la montaña, sino de sus ojos. Te das cuenta de que la distancia que creías que existía era imaginaria. No eres el buscador, ni el camino, ni el que persevera. Eres la consciencia en la que todo eso aparece. Esa consciencia, inmóvil y eterna, que nunca ha necesitado nada de ti. Simplemente descansa ahí. Tú eres esa consciencia, esa presencia, ese ahora silencioso y espacioso. Y no estás separado de ello. Nunca lo has estado.