LOS PRINCIPIOS ZEN EN LA VIDA MODERNA

En nuestro mundo occidental, tenemos la tendencia de buscar siempre un resultado final. 

Se nos enseña a trabajar hacia un fin que justifique los medios y demasiado a menudo estamos condicionados a poner el carro de nuestra necesidad de alcanzar la iluminación frente al caballo que nos llevará hasta allí. Porque "allí" hay algún estado elevado "por encima de todo lo demás".

El zen enseña lo contrario a esto. No existe tal estado. No hay iluminación final y, si la hay, solo puede existir en el momento presente, durante el proceso, sin conexión con la iluminación. O, tan completamente desapegado de él, que uno se conecta con todas las cosas a través de él.

No es un destino sino una dirección, un camino que recorrer. No es una verdad sino un proceso. Solo se puede lograr cuando se comprende que, en última instancia, es inalcanzable. La única forma de encontrar la iluminación es no buscarla, sino simplemente vivirla sin necesidad de serla.

Ahora, solo respira a través del momento presente. Respira el mundo. Exhala el Ego. Puedes repetir esta acción unas cuantas veces y te sentirás mejor. Pruébalo!!

Pero si esto no es suficiente para ti, aquí veamos algunas prácticas zen con el poder de empoderarnos que sin duda puedes añadir a tu arsenal de iluminación.

Es crucial comprender que el enfoque Zen es hacer las preguntas correctas. Las preguntas son primarias y las respuestas secundarias. Esto se debe a que las respuestas son fluidas y extremadamente personales y únicas para cada individuo.

En el Zen, las respuestas son construcciones flexibles y maleables, o así deberían ser. Las preguntas también lo son, pero éstas son más una base que las respuestas. El cuestionamiento profundo es el cuestionamiento filosófico: preguntas espirituales y existenciales que surgen de la contemplación zen.

El intento de responder a estas preguntas profundas es un placer en sí mismo, se llegue o no a una "respuesta", porque lo que importa es el camino, el proceso y no el fin en sí mismo. En el arte del cuestionamiento profundo, mejorar la pregunta es importante, descubrir una respuesta no lo es tanto.

1. Los Koans del Zen

“Si te encuentras con el Buda en el camino, mátalo”. ~ Koan Zen

Los koans zen son acertijos mentales destinados a forzar o sacudir la mente hacia la iluminación. Como la cita inicial de esta sección, por ejemplo. Conmociona la mente convirtiéndola en no-mente. Obliga a la mente independiente a abrirse a la mente dependiente.

Nos rescata de ahogarnos en nuestras aguas cómodas pero estancadas. El objetivo del koan es agotar la mente analítica y egoica para revelar la no-mente más intuitiva. Simplemente señalan que la realidad en sí misma no puede ser "atrapada" en la explicación, solo liberada desde la improvisación.

Todos podemos utilizar los koans zen para aprovechar una idea de nuestras vidas, en su mayoría imperceptibles. Mejor aún, podemos crear nuestros propios koans y ver qué sucede.

2. Reducir el énfasis en el mero conocimiento de los sutras y las doctrinas sagradas.

“He vivido con varios maestros zen, todos ellos gatos”. ~ Eckhart Tolle

No sobreestimes las doctrinas sagradas. La mayoría de ellas están sobrevalorados en el mejor de los casos y obsoletas en el peor. Rápidamente te harán espiritualmente perezoso y existencialmente complaciente. Léalas, absórbalas, tómalos en profunda consideración, y luego sigue adelante con tu corazón lleno de Zen pero con tu mente profundamente inquisitiva y totalmente abierta a nuevas posibilidades.

Favorece la percepción directa de las prácticas espirituales y zen. Ponerse manos a la obra con el proceso a través de la práctica de la meditación y la disciplina diaria es mucho mejor y más saludable que confiar únicamente en los sutras y la doctrina, cualquiera que ésta sea.

Toma de ellas el conocimiento saludable que puedas obtener, pero concéntrate más en aprender directamente a través del Zazen o de la mano de maestros consumados (no charlatanes de los que tanto abundan).

3. Zazen: Conoce tu "rostro original"

"Es simplemente sentarse en silencio, presenciar los pensamientos que pasan ante ti. Solo presenciar, no interferir, ni siquiera juzgar, porque en el momento en que juzgas has perdido el testimonio puro. En el momento en que dices, "esto es bueno, esto es malo", ya has saltado al proceso de pensamiento". ~ Osho

El Zazen es la práctica central del Zen. Literalmente significa "meditación sentada". Se trata de sentarse y respirar, permitiendo que los pensamientos, imágenes, ideas y palabras pasen sin involucrarse con ninguno de ellos.

Es simplemente una respiración profunda y enfocada con la intención de despejar la mente y renunciar a todas las cosas, incluido el yo. Una vez que la mente hiperactiva del mono se aquieta, aparece la "cara original", el Yo.

Como explicó el maestro zen Daito, "los pensamientos se pueden comparar con las nubes. Cuando las nubes desaparecen, aparece la luna. La luna es el Rostro Original. Los pensamientos también son como el empañamiento de un espejo. Cuando limpias la condensación, un espejo refleja claramente. Aquieta tus pensamientos y contempla tu Rostro Original antes de que nacieras."

4. El Canto Zen (Om)

"el canto Divino Om es al mismo tiempo Simetría, Supersimetría, Simetría rota y la Simetría ininterrumpida de la Naturaleza.” ~ Amit Ray

Om ha sido descrito como el sonido del universo. Es la frecuencia primordial del universo que contiene todos los sonidos en sí misma. Así, Om es el sonido de la conciencia suprema, el nombre más puro de Dios. Cuando cantamos el mantra Om hablamos el lenguaje de Dios, de la Creación o de la Consciencia.

El canto de Om, especialmente a 432 Hz, es una forma de conectarse con el ideal dentro de uno mismo. Cuando se hace en combinación con la práctica de la respiración profunda, es una forma poderosa de abrir el chakra de la garganta, el chakra del tercer ojo y el chakra de la coronilla.

 

Practicar una meditación Om básica durante el Zazen o incluso una meditación activa como el Kinhin: Zazen en movimiento, o cantar sutras importantes, como el sutra del corazón, también puede ayudar al practicante zen a conectarse más profundamente con el camino del bodhisattva o de la iluminación.

5. Zen y Arte (Wabi-sabi)

"Estas montañas que estás cargando, se suponía que solo debías escalarlas". ~ Najwa Zebian

El arte zen trata de capturar la esencia de Buda de un objeto, escena o sentimiento. En los círculos Zen, el dominio espiritual en las artes es primario y el dominio técnico es secundario. A menudo se trata más de espontaneidad e improvisación después de una profunda contemplación meditativa, que de prueba y error en la técnica.

El estilo de pintura preferido por los artistas zen se conoce como sumi-e. La forma de drama inspirada en el zen se denomina no-drama. También existe el Zen familiar de la poesía haiku. Todas estas artes son similares al zen en el sentido de que intentan aprovechar "la mayor parte de la esencia a través de los medios menos posibles". Luego está el wabi-sabi, considerado por muchos como la representación material del budismo zen. Sigue una breve lista que comprende los principios básicos de wabi-sabi:

Fukinsei: asimetría, irregularidad;

Kanso: sencillez;

Koko: básico, degradado;

Shizen: sin pretensiones, natural;

Yugen: gracia sutilmente profunda, no obvia;

Datsuzoku: ilimitado por convención, libre;

Seijaku: tranquilidad.

6. Humor zen y sabiduría loca

"Como dicen en el Zen, cuando alcanzas el Satori, no te queda nada en ese momento más que reírte". ~ Alan Watts

La sabiduría loca trata de aprovechar al Buda renegado que todos llevamos dentro, esa parte de nosotros que es divina pero también salvaje y libre. Esa parte de nosotros que se esconde en la maleza del inconsciente, lista para llevarnos hacia una conciencia superior.

Acuñado por Chogyam Trungpa, sin embargo, ha existido desde el comienzo del budismo. El mismo Buda era un renegado espiritual, después de todo. Dos de los maestros zen de sabiduría loca más famosos fueron el poeta zen del siglo IX Han-shan y el maestro zen Ikkyu.

Han-shan (Montaña Fría) se escapó a vivir a una cueva como ermitaño y se sabía que se reía histéricamente cuando alguien le preguntaba sobre la naturaleza del zen. Ikkyu era excéntrico, travieso y siempre burlaba a sus maestros como un hereje/santo que a menudo daba enseñanzas en burdeles y bares en lugar de templos budistas.

La loca sabiduría enseña quizás la lección más importante en nuestro intento de alcanzar la iluminación: mantener siempre un buen sentido del humor.

"Antes de la iluminación, corta leña, lleva agua. Después de la iluminación, corta leña, lleva agua". ~ Proverbio zen.